Kali писал(а): ↑29 апр 2024, 15:49
Приблизно в 86 кілометрах на північний схід від міста Бейрут у східному Лівані стоїть храмовий комплекс Баальбек. Розташовані на вершині родючої долини Бекаа, руїни є одним із найбільш незвичайних і загадкових святих місць стародавніх часів. Задовго до того, як римляни завоювали це місце і побудували свій величезний храм Юпітера, ще задовго до того, як фінікійці побудували храм богу Ваалу, у Баальбеку стояла найбільша споруда з кам’яних блоків, знайдена в усьому світі.
Походження назви Баальбек точно невідоме, і серед вчених існують деякі розбіжності в думках. Фінікійський термін Ваал (як єврейський термін Адон) означає просто «пан» або «бог» і був титулом, даним семітському божеству неба, якому поклонялися на всьому архаїчному Близькому Сході. Слово Баальбек може означати «Бог долини Бекаа» (місцева місцевість) або «Бог міста», залежно від різних тлумачень цього слова. Стародавні легенди стверджують, що батьківщиною Ваала був Баальбек. Деякі вчені припускають, що Баал (ассирійський Хадад) був лише одним із тріади фінікійських божеств, які колись вшановувалися на цьому місці – іншими були його син Аліян, який керував джерелами та родючістю,
У періоди Селевкідів (323-64 рр. до н. е.) і римлян (64 р. до н. е.-312 рр. н. е.) місто стало відоме як Геліополь, «Місто Сонця». Бог неба/сонця Юпітер став центральним божеством святилища в цей час. Ймовірно, найважливіше божество римлян, яке перейняло роль Зевса в грецькому пантеоні, Юпітер, ймовірно, був обраний замість набагато більш раннього поклоніння фонекійському богу Ваалу, який мав багато спільних рис із грецьким Зевсом. Багато римських імператорів були вихідцями із Сирії, тому не було б чимось незвичайним, щоб вони пропагували поклоніння місцевим божествам країни під їхніми римськими іменами. Якою б не була природа доримського поклоніння в Баальбеку, його шанування Ваала створило гібридну форму бога Юпітера, якого зазвичай називають Юпітером Геліополісським.
Походження та розвиток Баальбека можна розглядати з двох досить різних парадигм доісторичної доби: традиційного підходу, який розглядає цивілізацію як таку, що лише почалася в середній неолітичні часи, і альтернативного підходу, який припускає, що розвинені культури існували в тому, що археологічно відомо як палеоліт. період. Давайте спочатку розглянемо хронологію Баальбека з традиційної інтерпретації, після чого я обговорю деякі дивовижні аномалії місця, які можна пояснити лише зверненням до набагато давнішої та нині втраченої цивілізації.
Відповідно до теорій, висловлених основною археологічною спільнотою, історія Баальбека налічує приблизно 5000 років тому. Розкопки під Великим двором храму Юпітера виявили сліди поселень середньої бронзової доби (1900-1600 рр. до н. е.), побудованих на більш давньому рівні людського житла, що відноситься до ранньої бронзової доби (2900-2300 рр. до н. е.). Біблійні уривки (1 Царів, IX: 17-19) згадують ім’я царя Соломона у зв’язку з місцем, яке могло бути стародавнім Баальбеком («І збудував Соломон Ґезер і Бет-Хорон нижній, і Ваалат і Тадмор у пустелі» ), але більшість учених не наважуються прирівнювати цей Баалат до Баальбека і тому заперечують будь-який зв’язок між Соломоном і руїнами. Оскільки великі камені Баальбека схожі, хоча й набагато більші, ніж камені храму Соломона в Єрусалимі, виникли архаїчні міфи про те, що Соломон спорудив обидві споруди. Проте, якщо Соломон справді спорудив місце Баальбека, дивно, що Старий Завіт нічого не згадує про це.
Після часів Соломона фінікійці стали господарями Сирії та обрали місце Баальбек для храму свого бога Сонця Баал-Хадада. Про Баальбек цього періоду відомо небагато.
Назва Геліополіс, під якою Баальбек був відомий у греко-римські часи, походить від грецької асоціації з місцем, починаючи з 331 року до нашої ери. Ця назва також використовувалася єгипетськими Птолемеями між 323 і 198 роками до н. е., що означає «Місто Сонця», В історичних творах Амвросія Теодосія Макробія, латинського граматика, який жив у V столітті нашої ери, бога святого місця називали Зевсом Геліополітанським (грецький бог), а храм згадувався як місце оракулярного ворожіння,
Руїни Баальбека, розташовані на великому пагорбі (1150 метрів), звідки відкривається панорамний вид на прилеглі рівнини, межують з двох сторін з містом Баальбек, а з інших сторін — сільськогосподарськими угіддями, що належать місцевим фермерам. У розгалуженому комплексі є велика кількість храмів і платформ, наповнених приголомшливою колекцією повалених колон і скульптур. Основними спорудами на руїнах є Великий суд; храм Ваала/Юпітера, розташований на масивних доримських кам'яних блоках, відомих як Трилітон; так званий храм Вакха;
Доримська історія Юпітера Геліополітана є невизначеною, а його ймовірне семітське ім'я невідоме. Його грецьке ім’я, ймовірно, було Зевс 6, а його зовнішність — бородатий грецький Зевс, як зображено на монетах ітурейських тетрархів Халкиди, господарів Геліополя протягом більшої частини першого століття до нашої ери 7 . Відоме культове зображення молодого безбородого Юпітера, яке тут аналізується, засвідчене не раніше періоду Римської імперії.
Єдиним літературним джерелом, яке докладно інформує нас про геліопольських богів, є діалоги про Сатурналії автора п’ятого століття Макробія, який, ймовірно, розповідає про сонце Порфирія Тірського 8 . Хоча розповідь Макробія є цінною в описових деталях, вона сповнена проблем, як це буде показано нижче у зв’язку з передбачуваним сонячним синкретизмом Юпітера. Лукіан 9 , Євсевій 10 , Дамаскій 11 та інші лише побіжно згадують цих богів.
Jupiter Optimus Maximus Heliopolitanus — це стандартна латинська форма, яку можна знайти в написах, часто скорочену iomh . Формула містить аналогію з Капітолійським Юпітером, водночас підкреслюючи локальний характер бога 12 . У грецьких написах верховна влада бога виражається як Zeus Megistos Heliopolites і іноді підкреслюється такими епітетами, як kyrios 13 або despotes 14 або латиною Rex deorum 15 . Деякі латинські написи також називають Юпітера Conservator 16 , рятівником, загальним епітетом римських богів. Інші епітети, такі як angelus 17 і regulus 18 , все ще чекають переконливих пояснень.
Згідно з описом Порфірія, як повідомляє Макробій 27 , Юпітер Геліополітан представляє себе молодим і безбородим. Волосся укладене шарами з об’ємних пасом, що спадають сходинками. Калаф має форму вази і звужується до низу. Немає двох прикладів, оформлених однаково. Бронзова статуетка в Бейруті ( рис. 1.3 ) 28 має колоски та птаха, статуетка, яка раніше була в Граці ( рис. 1.9 ) 29 , має колоски з сонячним диском, а бронзова Сурсок ( рис. 1.1 , 2 ) 30 , статуетка у Лондоні ( рис. 1.5 ) та неопублікований вівтар у музеї Адіямана 31 колосся із сонячним диском і сечовиною. Інші мають лише лінії чи візерунки, тоді як три бронзи замінюють головний убір єгипетським пшентом ( рис. 1.3-4 , 7 ) 32 . Лише на п'яти вигравіруваних каменях калаф доповнено або замінено променистою короною. Юпітер прикрашений коштовностями до трьох вугільників із центральним медальйоном і до 13 браслетів на правій руці
Атрибутами Юпітера є батіг у піднятій правій руці та колоски в опущеній лівій руці. Грім у лівій руці, як описано Макробієм, є дуже рідкісним і знову засвідчено лише в мініатюрі на гемах і камеях
Юпітер завжди супроводжується двома крокуючими биками, які дивляться в тому ж напрямку, що й він, за винятком деяких двовимірних зображень, таких як свинцеві фігурки, де бики повернуті в профіль, щоб запобігти різкому ракурсу. Однією з головних відмінностей від анатолійських божеств, які супроводжуються тваринами, є те, що Юпітер Геліополітан часто підноситься на окремій основі 35 . Сама основа може бути прикрашена або фасадом храму
На лівому плечі видно іншу, більшу, прямокутну частину, яка має вертикальне заглиблення в центрі. Вигнутий низ, що веде до пахви, здається, вказує на підняту ліву руку. Хаджар бачить, як ліва рука тримає кошик на місці, і порівнює їх із фігурками Бахуса в подібній позі, але ні руки, ні кошика на об’єктах не видно. Також неможливо інтерпретувати його як букет і таким чином пов'язати його з цілим рядом місцевих божеств, які тримають такий предмет, який буде обговорюватися у зв'язку з Меркурієм. Натомість добре збережений екземпляр із колекції музею AUB у Бейруті ( рис. 7 ) пропонує рішення: тут вертикальне поглиблення розширюється та створює товщу частину, руку, і тоншу, частину атрибута, ближче до щоки; обидва з'єднані вгорі. Таким чином жест стає зрозумілим, піднята ліва рука тримає батіг, з якого звисає одна тонка смужка, як і на більшості рельєфних зображень. Отже, фігуру можна ідентифікувати як Юпітера Геліополітанського з перевернутими атрибутами 41 , як це має місце в ряді мініатюрних зображень на вигравіруваних каменях 42 . Можливо, майстер зробив помилку й не звернув увагу на атрибути Юпітера у формі, щоб створити свинцеві відливки в правильному порядку.
Голова або маска лева часто зображується в нижній частині епендитів Юпітера . Інші важливі випадки появи цього символу на вівтарі в Копенгагені ( рис. 14 ) 70 , на восьмигранному вівтарі Фіке ( рис. 13 ) 71 разом із «Venus lugens» 72 , на неопублікованому вівтарі з Beqa' в Національний музей Бейрута, присвячений певним Квінтом, разом із Меркурієм 73 і на карнизі храму Юпітера разом із протомами бика. Часто вважають, що лев символізує або Венеру, або Меркурій. Сейріг спершу приписав це Меркурію 74 , але, визнавши, що його помічниками є барани 75
Помічники Меркурія — барани. Його епендит на двох прикладах, Антіохійському вівтарі ( рис. 12 ) 77 та Палатинському рельєфі ( рис. 9 ) 78 , також зображує грифона. З іншого боку, на епендитах Юпітера голова лева з’являється навіть на тих прикладах, де Меркурій зображений як герм, що робить малоймовірним те, що лев теж має представляти того самого бога 79 .
Таким чином, проблема левової голови залишається недоторканою. Особливістю, яка виділяється, є те, що у двох випадках, у Фіке ( рис. 13 ) і в Бейруті, голова лева супроводжує іншого божества з тієї самої сторони вівтаря. Це дуже незвично, оскільки вівтарні рельєфи завжди дотримуються правила «одна сторона, одне божество». Таким чином, голова лева, яка стоїть поруч із Меркурієм і на вершині «Venus lugens», представляє не зовсім повноцінне божество. Це швидше виглядає як атрибут, як на епендитах Юпітера, який можна поєднувати з різними богами і, можливо, підкреслює їхню божественність.
Геліопольський лев також з’являється в розповіді Дамасія про прозріння:
потім він раптом побачив вогненну кулю, що стрибнула згори, і величезного лева, що стояв біля неї, який миттєво зник. Він підбіг до кулі, коли вогонь згасав, і зрозумів, що це справді бетил; піднявши його, він запитав, який бог ним володіє, і бетил відповів, що він належить Геннаю. (Геліополіти вшановують Геннаія в храмі Зевса у вигляді лева) 84
Солярний характер, який приписували «богу лева» Геннаю через зображення палаючої сфери 85, тут не буде обговорюватися. Термін gennaios, мабуть, засвідчено в написі з Дейр-ель-Кала над Бейрутом, присвяті місцевому верховному богу Баалмаркоду [Kυϱ]ίῳ [γ]ε[ν]ναίῳ Bαλμαϱϰῶδι 86 . Gennaios має ймовірний арамейський відповідник у терміні GNY', пов'язаному з арабським джином, який часто з'являється в написах з Пальміри 87 . Етимологи погоджуються, що цей термін не є власною назвою божества, як часто вважають, а кваліфікатором або епітетом, що означає «божественна (істота)» 88 . Один із способів візуалізації абстрактного прикметника надається оповіддю Дамасія, а саме у формі лева. Це також пояснення, яке найкраще відповідає археологічним доказам: всупереч усім попереднім інтерпретаціям, я б бачив голову лева не як символ конкретного бога, а як доповнення інших божеств, візуальний аналог епітета, як gennaios до підкреслюють божественну силу Меркурія, «Venus lugens» і Юпітера Геліополітанського.
Культове зображення Юпітера Геліополітанського давно визнано еклектичним конструктом. Флейшер влучно описує це як «ein sehr heterogenes Gebilde, das aus einheimisch-syrischen und griechisch-römischen Elementen zusammengesetzt ist, während sich aus Ägypten kommende Details schwächer bemerkbar machen» 89 . Більшість спостерігачів сьогодні вважають його витвором елліністичного або, радше, римського періоду, а деякі вказують на дивовижну непослідовність іконографічних деталей від одного зразка до наступного 90 . Але, незважаючи на великі труднощі та суперечки щодо того, які елементи зберегти як стародавні та «автентичні», а які відкинути як пізні та вторинні, незмінно вважається, що культовий образ походить від давнього доримського ідола 91 .
Тірш був першим, хто правильно назвав і ідентифікував одяг Юпітера як епендит 92 . Він також припускав апріорі , що культове зображення та епендити мають бути давніми 93 . Таке припущення здається слушним, якщо судити за аналогією з іншими божествами в епендитах
Але для безбородого культового зображення Юпітера Геліополітанського немає доримського зображення, а збережені свідчення не показують жодного етапного розвитку 96 . Те, що він надає, так це принаймні деякі іконографічні деталі, щоб припустити кінцеву станцію post quem . На відміну від усіх інших божеств, які носять епендитів , більшість зображень Юпітера демонструють шкіряні клапани з бахромою, які прикривають короткі рукави туніки, і шкіряні ремінці ( epomis ), закріплені на грудях і лопатках, щоб скріплювати разом передню та задню частини 97 , таким чином імітуючи атрибути металевої кіраси, яку зазвичай носили елліністичні королі та генерали, римські солдати та імператори. Навіть захисні шкіряні клапани, які справжня кіраса мала б на рівні промежини, присутні, але опущені далі, охоплюючи гомілки та торкаючись землі з обох боків частково закритих стоп. Птеригеси , шарнірні металеві кріплення на рівні промежини на верхній частині шкіряних клапанів, опущені. Таким чином , епендит зберігає імітацію кіраси, наскільки це дозволяв його формат, навіть до того, що шкіряні клапті були зміщені туди, де вони не могли служити жодній практичній меті. Його носій, який у будь-якому випадку був знерухомлений через тісноту шати, не мав отримати вигоду від захисту обладунків 98 , а лише демонструвати символічне значення елементів кіраси.
Seyrig 99 і Fleischer 100 слідують за Thiersch і пояснюють елементи кіраси як пізні доповнення. Але «Копієнкритика» збережених свідчень показує, що елементи кіраси зображені з дивовижною послідовністю як частина спорядження Юпітера, від бронзового Сурсока до найпобіжніших мініатюр. У той час як божественні бюсти, герми та голови левів є необов’язковими, шкіряні ремені та наплічники невід’ємно належать до епендитів як єдиного пакету, як невід’ємна частина ікони Юпітера Геліополітанського. Тому можна бути впевненим, що елементи кіраси належать оригінальному культовому зображенню в Геліополі. Хоча їх недостатньо для розміщення в існуючих типологіях і, отже, не можуть бути датовані (відсутні діагностичні птериги ), одяг Юпітера в повному обсязі слід розглядати як витвір елліністичного часу найдавнішого, і, ймовірніше, римського часу, можливо, в контексті поселення ветеранів Августа в Геліополі. Звичайно, це не доводить, що це був новий винахід ex nihilo . Можливо, в основі культового образу Юпітера був доелліністичний місцевий бог, який зазнав «творчого відродження», подібного до Юпітера Доліхена 101 , але він залишається незасвідченим, а його зовнішність неясною.
Спокусливо припустити зв'язок між військовою кірасою на культовому зображенні Юпітера та припливом римських ветеранів до Бека'. Зрештою, організація культу була міцно в руках римських громадян, імовірно, нащадків ветеранів Августа 102 . З іншого боку, кіраса, як обговорювалося в інших місцях 103 , є не менш важливим елементом ітурейської божественної іконографії, а саме як невід’ємна риса їх «dieux armés». Для обох спільнот кіраса могла служити спільною точкою відліку, візуальним символом, на який обидві претендували та ототожнювалися з ним. Неспецифічний характер елементів кіраси Юпітера (не явно елліністичний чи римський) міг сприяти досягненню компромісу шляхом переговорів. Однак це лише гіпотетичний сценарій, оскільки неможливо визначити дату культового зображення.